使徒Apostle
自由的爱 路加福音 10:3–16
“你们去吧！我差你们出去，就像把羊羔送入狼群。
钱袋、背包和鞋都不要带，在路上也不要与人寒暄。
无论到哪一户人家，要先说：‘愿平安临到这家！’如果那里有配得平安的人，平安必临到那人，否则平安仍归给你们。
不要搬来搬去，要固定住在一家，接受那家的款待，因为工人理应得到工钱。
你们无论到哪一个城镇，如果人们接待你们，就吃他们摆上的饮食。
要医治那城里的病人，告诉他们：‘上帝的国临近你们了。’
但如果哪一个城镇的人不欢迎你们，你们就到街上宣告：‘就连你们城里的尘土粘在我们脚上，我们都要擦掉，但是要知道，上帝的国临近了。’
我告诉你们，在审判之日，那城将比所多玛受更重的刑罚！哥拉汛啊，你有祸了！伯赛大啊，你有祸了！
因为如果把在你们当中所行的神迹行在泰尔和西顿，那里的人早就身披麻衣、头蒙着灰尘坐在地上悔改了。
在审判之日，你们将比泰尔和西顿受更重的刑罚！迦百农啊，你将被提升到天上吗？不！你将被打落到阴间。
耶稣继续对门徒说：“谁听从你们，就是听从我；谁拒绝你们，就是拒绝我；谁拒绝我，就是拒绝差我来的那位。”
奴役《卡拉马佐夫兄弟》宗教大法官
你想走向世界，但是两手空空，只有一项自由的许诺，而人们由于头脑简单和胡作非为的天性，对之根本无法想象并且怕得要命，——因为对于人和人类社会来说，从来没有任何东西比自由更无法忍受的了！这赤日炎炎的不毛旷野上的这些石头你瞧见没有？你要是把它们变成面包，人类便会像感恩而驯服的羊群跟着你跑，尽管老是提心吊胆，生怕你把手缩回去，他们的面包也就没了。但你不愿使人失去自由，于是拒绝了这个建议，因为你心想，如果顺从是用面包收买的，这哪里谈得上什么自由？你不以为然，说人不能单靠面包活着。但你可知晓，就为了地上的这点面包，地上的精灵将起来反对你，与你斗，打败你，那时所有的人将跟着他跑，并且高呼：“谁能与这野兽相比？你从天上给我们取来了火！”你可知晓，再过几个世纪，人类将通过贤哲和学者之口宣称并无罪恶，于是也就没有罪过，只有饥饿的人。“衣食足然后知廉耻！”——他们将举起写着这些字样的旗帜来反对你，你的殿堂也将毁于这条口号。在它的废墟上将矗立新的建筑物，可怕的巴比伦塔将重新拔地而起，尽管这一座也和以前的一样不会完工，但你本来毕竟可以避免建造这座新塔，从而把人们的苦难缩短一千年，因为人们为了造塔白白折腾一千年后，还将回到我们这里来！他们又将在我们藏身的地下墓穴里寻找（因为我们又将遭迫害、受折磨），找到我们后向我们号叫：“给我们饭吃吧，因为答应从天上为我们取火的那些人没有给我们火。”于是我们将把他们的塔完工，因为只有能管饭的人才能完工，而只有我们能以你的名义管饭，我们说是以你的名义，其实是撒谎。没有我们，他们永远吃不到饱饭，绝对吃不饱！只要他们是自由的，那么任何科学都不能给他们面包，最后他们还是会把自由放到我们脚边，对我们说：“宁可让你们奴役我们，只要让我们吃饱。”他们自己终于会明白，每个人都有充分的自由，又有管够的地上面包，这是不可想象的，因为他们永远不懂得如何分配！他们还将确信自己永远不可能自由，因为反叛者势单力薄、劣性难改，成不了气候。你许诺给他们天国的面包，但是，我再说一遍，在永远不学好、永远不感恩的孱弱人种眼里，那种面包怎能和地上的相比？即使为了天国的面包跟你走的有几千、几万，可是有几百万、几千万不会为了天国的面包而舍弃地上面包的人又将如何？莫非你只看重那几万伟人和强者，而其余几百万多如海沙、但是爱你的弱者就活该倒霉，为伟人和强者做陪衬？他们是顽劣成性的反叛者，但最终也会变得俯首帖耳的。他们将对我们叹服不已，将把我们视为上帝，因为到头来他们会觉得做自由人实在太可怕，而我们成了他们的头领，居然同意忍受自由并统治他们。但我们会告诉他们，我们是听命于你，以你的名义统治他们的。我们又可以欺骗他们，因为我们再也不准你来了。这种欺骗将是我们痛苦的根由，因为我们必须撒谎。
让自己的代理人贫穷
耶稣在差遣门徒的时候，并没有试图增强他们的资源配置能力。恰恰相反，他主动削弱了他们。“不带钱袋，不带背包，不带鞋。”不要积累旅行资本，不要建立物资储备，不要追逐更好的住宿条件；进入一个地方以后，对方给什么就吃什么；如果别人不接受，则离开。门徒被要求以一种低资本、低保障、低控制能力的状态进入陌生社会。
规定了门徒应该相信什么，同时规定了他们不得通过什么方式获得权力。
“我差你们出去，就像把羊羔送入狼群。”
传播者不是以强制优势进入社会，而是以弱势身份进入社会。
门徒没有军队。没有国家机器。没有司法权。没有税收权。甚至没有足够的旅行资本。
这种结构意味着福音传播在最初阶段必须主要依赖：信任； 声誉； 自愿接纳； 人际网络； 信息本身的吸引力。
这与通过行政命令、暴力或物质激励实现的扩张存在根本区别。
信息不对称：别人怎么知道你为什么而来？
任何陌生传播者进入一个社区，都会面对一个问题：当地人无法直接观察他的真实动机。
他说自己是为了： 真理； 上帝； 救赎； 医治； 公共利益；
但当地人仍然可能怀疑：你是不是为了钱？典型的信息不对称（information asymmetry）。
传播者知道自己的真实动机。接受者不知道。于是，仅仅口头说“我不是为了钱”并不足以建立信任。
有成本的信号
一个信号只有在伪装者模仿它的成本足够高时，才可能具有可信度。
如果一个人声称：“我不追求财富。” 同时却携带大量资产、不断寻找富有赞助人、追求更好的住房，这种声明几乎没有信息价值。反之，如果进入一个社区之前，他已经主动放弃相当一部分物质保障，那么他的行为至少与其公开宣称的使命产生了一定的一致性。
贫穷在这里不仅是一种伦理要求，也是一种动机披露机制。它不能证明传道人必定真诚，但可以提高伪装的成本。
经济学与政治学中有一个著名问题：为什么一个拥有权力的人所作出的承诺常常不可信？原因在于时间不一致性。
今天一个人可能承诺：“我得到权力以后不会利用你。”
但当他真正获得权力之后，激励结构已经发生变化。比口头承诺更可靠的方式，是主动限制未来背叛承诺的能力。commitment device。
真正可信的约束，不是告诉代理人“不要腐败”，而是减少腐败能够带来收益的制度空间。
不要从这家搬到那家
假设门徒进入某个村庄。
第一天，一个普通农民接待他。
第二天，富商发现这位传道人在当地开始有影响力，于是邀请：“来住我这里，我的条件更好。”
第三天，当地政治人物又提出：“搬到我这里，我可以给你更多支持。”
如果允许不断迁居，那么很快就会形成一种竞价：传播者逐渐向能够支付更高价格的人靠近。
代理人在经济上越来越依赖某些资源提供者以后，他的信息选择就可能发生变化。最初：我服务所有人。 最终：我不能得罪养活我的人。
“不要从这家搬到那家”的规定：第一份足以维持生存的接待被接受以后，停止继续竞价。切断了住宿条件与宗教影响力之间可能形成的市场。
经济学中的寻租（rent-seeking），并不是简单指赚钱。
它更强调：通过控制某种权力、资格或稀缺资源获取额外利益，而不是通过创造新的价值获得收益。
对于拥有宗教声望的人而言，最容易寻租的资产之一就是：神圣性本身。
一旦别人相信：这个人接近上帝。那么他就可能把这种精神权威交换成：金钱；住房；政治保护；社会地位；性资源；人身依附；特殊待遇。
《路加福音》中的差遣规则，可以理解为在运动早期主动压缩这种神圣权威的可变现空间。禁止门徒将信仰声望不断转换为私人消费。
工人得工价
社会治理的必要收入
耶稣并没有要求门徒：什么都不能接受。相反：“工人理应得到工钱。”
因为一个完全没有物质补偿的组织，往往只能吸引本身拥有财富的人；它无法长期维持专业化劳动。
《路加福音》没有否认宗教劳动需要必要的物质再生产。
早期门徒获得的主要不是固定工资，而是：食物；住宿；社区保护。门徒提供教导、医治、共同体服务。
给你们摆上什么就吃什么
进入一个陌生家庭以后，如果传播者不断提出：我要特别的住宿；我要符合私人偏好的饮食；
那么每一次接待都会产生新的谈判。交易成本（transaction costs）过高。
“给你们摆上什么，你们就吃什么” 减少个体定制。而标准化通常是降低交易成本的重要方式。
愿平安临到这家
门徒进入别人家以后第一句话不是“接受我们的教义。”而是“愿平安临到这家。”
在犹太文化语境中，“平安”所对应的 shalom 不只是“没有战争”。
它还包含：完整；健全；秩序；安宁；关系和谐。
这是一种先给予善意的行为。
Reciprocity
行为经济学已经大量观察到：人类交换并非完全遵循即时、精确的价格计算。
人与人之间存在强烈的互惠规范（reciprocity）。当一个陌生人首先表达善意时，对方更可能降低防御。
合作往往是从信任开始。
平安归与你们
经文说，如果对方并非“平安之子”，那么：平安仍归给你们。
对方拒绝善意，不意味着给予善意本身成为亏损。
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我给予
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你可以接受，也可以拒绝
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拒绝并不取消给予行为本身的价值
医治病人
“上帝的国临近了”是一个极强的宗教宣告。但对普通人来说，这一主张很难立即验证。
传播者声称存在一个重大但不可直接观察的事实。
如果只有语言，受众必须完全依赖传播者信誉。
经文没有让门徒只说：上帝的国临近了。
而是要求：先医治病人，然后宣布上帝的国临近。
共同信念成为协调机制
现代制度经济学反复指出，一个社会无法仅靠正式规则运行。因为任何法律执行都需要成本。
如果每一笔交易都必须签订极其详细的合同；由第三方监督；最终通过司法执行；社会经济活动的成本将极高。
现实中的合作大量依靠：习俗；道德；信任；共享规范；对未来的共同预期。
“上帝的国”首先是神学概念。但从制度层面看，它同时建立了一种共同信念（common belief）:什么是善；什么是恶；财富如何使用；谁属于共同体；怎样对待弱者；怎样对待敌人；谁拥有最终审判权。
共同信念可以改变人的行为预期。
如果我相信：别人也受到同一套道德规范约束，那么我可能更愿意合作。
如果我相信：所有人都会首先背叛，那么我也会采取防御和攻击策略。
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我相信别人会合作
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所以我愿意合作
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别人观察到合作
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他们也更愿意合作
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合作自我强化
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我相信别人会欺骗
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所以我先防御或欺骗
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别人观察到敌意
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他们也采取敌对策略
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不信任自我强化
不接待就离开
最值得注意的制度之一，是失败以后应该怎么办。
经文并没有规定：如果某城拒绝，就迫使他们接受。也没有：不断投入资源，直到他们屈服。
而是：擦去脚上的尘土，然后离开。
赫希曼在分析组织行为时提出著名的：Exit, Voice, Loyalty 这里主要使用的是 Exit。双方都保有一定意义上的退出空间。
城镇可以拒绝门徒。门徒也可以离开城镇。这种结构对于保持交换的自愿性非常重要。如果不存在退出权，关系就很容易转化为强迫。
擦去尘土：退出并不等于价值中立
经文中的退出不是现代自由主义式的：“你不同意也没关系，我们只是观点不同。”
门徒离开时仍然宣布：“上帝的国临近了。”
并且后续经文马上进入：审判；所多玛；哥拉汛；伯赛大；泰尔；西顿；迦百农。
非强制性，不等于价值相对主义。
门徒认为自己的信息是真的。认为拒绝具有严重后果。但他们并不因此获得现世强迫对方相信的授权。
停止规则：对沉没成本谬误的防御
“擦去尘土，离开”还可以理解为一种 stopping rule。
任何扩张型组织都会面对：什么时候继续投入，什么时候停止？
如果没有明确规则，就会出现沉没成本谬误：已经投入这么多，不能放弃。
于是继续投入：时间；人力； 金钱；声誉资本。最终形成资源黑洞。
《路加福音》的规则相当明确：对方已经清楚拒绝以后，就不无限追加投入。
从资源配置角度看，这是相当理性的。它让有限的传道人能够前往下一个可能接受他们的地区。
两两差遣：同伴监督与代理问题
《路加福音》10章的前文说明，这批门徒是被两个两个差出去的。
传统释经通常强调：彼此扶持；共同见证；旅行安全。
但从组织经济学看，还存在第四个作用：peer monitoring，同伴监督。
一个单独行动的代理人更加难以监督。他可以：私吞供养；夸大成果；篡改信息；追求更好的待遇；隐瞒失败。
两人行动无法完全解决这些问题，但显著提高了机会主义行为的成本。
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双人小组
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相互观察
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提高造假成本
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降低代理风险
委托—代理
principal-agent problem，委托—代理问题。
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委托人 Principal：耶稣
代理人 Agents：被差遣的门徒
任务：传播“上帝的国”、医治、建立新的地方关系网络
真正的问题是：当代理人离开委托人的直接监督以后，怎样保证代理人的行为仍然符合原始使命？
如果缺乏约束，一个门徒完全可能说：“我是耶稣派来的。”
然后利用这一身份：要求金钱；寻找最好的住宿；与权贵结盟；建立私人追随者；夸大神圣权威；把公共使命转化为私人利益。
《路加福音》里的每一条规则几乎都在削弱这种空间。
不带钱袋：限制资本积累。
不搬到更好的家庭：限制赞助人竞价。
给什么吃什么：限制奢侈消费。
工人得工价：允许合理收入，避免制度不可持续。
两人同行：引入同伴监督。
被拒绝后离开：防止无限扩权。
轻资本、去中心化的网络扩张模型
差遣制度会形成一个很清楚的组织模型：
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中央信息源 耶稣
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大量极小型代理团队 两人一组
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进入不同社区
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不携带大量固定资本
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依赖当地自愿供养
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提供服务 + 传播统一信息
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当地接受
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形成新的关系节点
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继续扩散
这是一种典型的：低固定成本；低资本密度；高复制性；去中心化；网络型；节点式扩张。
asset-light，轻资产。
扩张不以事先建立庞大的基础设施为前提。
理论上，一个非常小的初始组织可以实现远高于其资本规模的地理扩散。
这意味着它的核心资本不是土地、建筑或金钱，而是：社会资本（social capital）与宗教信誉。
这种系统拥有一个巨大的优势：资本门槛极低。同时也存在巨大脆弱性：一旦代理人失去信誉，整个扩张机制可能迅速受损。
所以早期宗教运动会异常重视：门徒品格；钱财使用；诚实；群体声誉。
因为在一个缺乏物质资本的组织里：信誉本身就是资本。
从复杂系统角度看，这套制度还有一个重要优势：最小复制单元非常小。
不需要：神庙；学院；官僚体系；大量文本；大型资本；完整祭司阶层。
一个基本单位只需要：两个人；一个共享信息；一套行为规则；一个愿意接待他们的家庭。
新的节点又可以继续连接其他节点。这正是网络扩散中非常典型的指数式增长条件之一。
宗教经济学：严格规则为什么反而可能促进组织增长？
不许带钱、不许挑住宿、不许挑食、还可能被拒绝。这应该降低成为门徒的吸引力。
但宗教经济学研究中长期存在一个重要问题：为什么一些要求非常严格的宗教共同体，反而能够维持更高的成员投入？
strictness 可以成为筛选机制。
当加入一个组织需要付出明显成本时：
- 低承诺者更容易退出；
- 高承诺者更容易留下；
- 群体内部的平均投入程度提高。
于是严格要求本身可能产生：screening effect 筛选效应。
降低加入一个组织的私人收益，有时反而能够提高成员对共同使命的平均忠诚度。
然而, 规则严格过度也可能导致组织崩溃。
谁听从你们，就是听从我：授权链条与合法性
“谁听从你们，就是听从我；谁拒绝你们，就是拒绝我；谁拒绝我，就是拒绝差我来的那位。”
这建立了一条明显的代理链：
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上帝
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耶稣
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门徒
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接受信息的人
从组织理论看，这是一个合法性传递链条。
代理人的权威不是来自：财富；家族；官职；武力。
而是来自：“我被差遣。”这正是“使徒”一词最原始的意义之一。希腊语 apostolos 本身就具有：被派遣者、使者的含义。所以“使徒”的权威本质上是一种代理权威。代理人并不拥有信息。他只负责传递信息。
这也解释了为什么对于代理人私人获利的限制如此严格：如果代理人开始把被委托的权威变成私人资产，他实际上已经改变了授权关系的性质。
悖论：越没有权力，越可能具有权威？
门徒被剥夺了很多传统意义上的权力：没有财富；没有军队；没有固定资产；没有政府职位；没有强迫对方接受的能力。
可是与此同时，他们却宣称：“上帝的国临近了。” 这是一个极强的权威主张。
与“大审判官”的对照
如果把《路加福音》10章放到陀思妥耶夫斯基《卡拉马佐夫兄弟》的“大审判官”旁边，两者会形成一个极其鲜明的对照。
大审判官认为：人无法承担真正的自由。所以社会秩序必须依靠三种东西：面包；奇迹；权威。
换言之：控制人的物质条件，再控制人的意义系统。
而《路加福音》10章中的差遣制度几乎反其道而行之。
耶稣要求自己的代理人：不要先掌握面包。 甚至：自己的面包都要依赖别人。
不要建立世俗权力。不要在对方拒绝时强迫对方。只可以：宣告；服务；接受；被拒绝；离开。
于是两种组织哲学可以简化为：
大审判官模式
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控制资源
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掌握权威
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降低个人选择
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产生秩序
路加福音差遣模式
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限制自身资源
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进入脆弱状态
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建立信任
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留下对方的拒绝权
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形成自愿共同体
这两种制度背后，是对“人是否应该拥有拒绝真理的自由”的完全不同回答。
使徒不是“拥有魔法的人”
使徒的理想类型不是：拥有神圣权力的人。
而更接近：受托传递一个自己并不拥有的信息的人。
一旦使徒开始认为：真理属于我，因此听从真理就等于服从我的私人利益，代理关系就发生了根本变化。神圣使命开始转化成神圣垄断。
